Três conclusões.

Agradeço ao Sócrates, ao Passos Coelho, aos seus antecessores e predecessores, por me terem ajudado a chegar a uma conclusão absolutamente esclarecedora. Vou tentar explicar por partes.

A política pode-se reduzir, em última análise, à gestão de duas coisas: o dar e o receber. O Homem, por circunstâncias da vida natural, tornou-se capaz de dispor dum bem: a Natureza, os seus recursos, e também daquilo que acompanha o aumento das suas capacidades: o pensar, o agir, o criar, etc. O Homem tornou-se no gestor das coisas. E é a gestão da vida em geral que se traduz, concretamente e simplesmente, no dar e no receber.

Dar e receber o quê? Dar e receber dinheiro, dar e receber educação, dar e receber saúde, dar e receber poder de decisão, dar e receber liberdade, etc., etc. Ora, esta gestão do dar e do receber é subjectiva e depende das teorias e crenças que estão por detrás dos defensores das diferentes políticas. E é em relação a estas teorias que eu percebi agora uma coisa muito importante.

Por um lado, ser-se obrigado a dar não está certo: dar aquilo que é nosso por direito, desde que não tenha sido adquirido em prejuízo de ninguém? Não está certo. E por outro lado, não se receber a nossa parte daquilo que existe, não poder gozar as coisas, também não está certo. Por isso, há aqui alguma parte do mecanismo entre o dar e o receber, entre o ter acesso e o dar acesso, que não está a ser bem contemplado nem bem equilibrado. Há, aqui, um paradoxo que parece não se conseguir resolver. E de facto não se consegue resolver… através da política. A verdade é que não é possível a política encontrar solução para o equilíbrio entre essas duas realidades.

O Homem procede da Natureza, onde o receber era regulado pela lei do mais apto. Não era justo, mas isso servia como o critério que regulava a acção humana. Ao retirar esse critério, o Homem tem-se revelado completamente incapaz de o substituir por outro. Qualquer que seja a intervenção de um organismo regulador na sociedade, será sempre estruturalmente injusto, nunca conseguirá fornecer um critério universal perfeito, pela política.

O critério proposto pelo comunismo, o da distribuição igualitária dos meios de produção, revela-se muito injusto e limitador da complexidade humana. Não conta, por exemplo, com a motivação – se uma pessoa não tiver qualquer contrapartida por se esforçar mais ou menos, por ser mais ou menos criativa, mais ou menos competente, etc., acontece que o esforço, a criatividade e a competência se vão esvaír sob a falta de motivação da pessoa. Por outro lado, o comunismo não contempla o valor daqueles que criam novas fontes de riqueza com a sua capacidade inovadora, ignora esse valor. Por isso, em geral, o comunismo limita a complexidade do comportamento humano ao materialismo mais básico, gerindo as funções mais nobres do Homem - como o amor, a espiritualidade, a sensibilidade – a partir das suas funções mais básicas, nivelando-o por baixo, limitando-o. A experiência humana sob um regime comunista é de uma grande frustração e limitação das suas potencialidades.

Nas outras versões do comunismo - os diferentes socialismos – passam-se variações mais ou menos intensas destes princípios. Diferem, em geral, na intensidade e não na qualidade das ideias, por isso incluo-as na mesma análise: não são capazes de atingir o sentido utópico de justiça a que se propõem, nem promovem a riqueza da experiência humana, nem respeitam a liberdade humana.

Olhando agora para o outro prato da balança, temos o capitalismo radical e outros tipos de perspectivas não-reguladoras dos recursos materiais. Têm-se mostrado igualmente incapazes de trazer às comunidades humanas a realização dos seus membros. Neste caso, acabou-se por substituir o critério regulador que vigorava na Natureza, a capacidade dos mais aptos em termos físicos, pela capacidade dos mais aptos noutras qualidades: a de negociação, de gestão, de relações humanas, inteligência, conhecimentos técnicos, etc. Os menos aptos começaram a ficar fora dos centros de decisão, da distribuição dos recursos, e de tudo o resto, gerando grupos isolados que desde há várias gerações não têm perspectivas de acesso a uma experiência humana realizante, feliz.

A comunidade divide-se em várias sub-comunidades diferentes, deixa de haver um sentido comunitário unitário, procura-se a defesa dos próprios interesses. Enquanto que antigamente as nações lutavam contra inimigos exteriores, agora as nações lutam contra inimigos dentro da própria nação. A democracia transformou-se numa permanente luta de poderes polarizada, sem pontes entre os extremos. Replicou-se o “jogo” da sobrevivência natural, alterando-se apenas as regras e os contextos do jogo. Os mais fracos deixaram de ser aqueles na Natureza que morriam de frio, de doença ou de fome (apesar de isso ainda poder acontecer), e passaram a ser aqueles que na sociedade actual vivem a escravatura dos horários de trabalho, da falta de condições de saúde, de cultura e de educação, etc. Este sistema falha igualmente em atingir o sentido utópico de justiça a que se propõe.

Por isso, volto a dizer: há aqui um paradoxo que não pode ser resolvido pela política. A política só pode optar por um ou outro extremo do desequilíbrio: escolher a injustiça da liberdade que abre caminho à desigualdade, ou a injustiça da opressão que tenta artificialmente compensar, sem nunca o conseguir, o desequilíbrio natural entre as pessoas.

Mas agora é que vem a novidade: em ambos estes pólos opostos – o capitalismo e o comunismo, que representam a variação que pode existir na regulação do dar e do receber - há dois eixos fundamentais: a liberdade e a homogeneidade. Por um lado, a homogeneidade conseguida pelo comunismo, que é falsa e imposta; por outro lado, a liberdade conseguida pelo capitalismo, que é heterogénea, ou seja, há muita distância entre as pessoas em termos de identidade, de valores, de união, etc.

As sociedades actuais procuram o pluralismo como um sinal de evolução, orgulham-se de serem capazes de ter várias religiões, vários grupos culturais, várias ideologias, etc. Associam a heterogeneidade ao desenvolvimento da sociedade. Eu digo exactamente o contrário: a sociedade atingirá o seu equilíbrio perfeito quando a liberdade estiver associada à homogeneidade.

Ou seja, quando as pessoas, com liberdade total e em resultado da sua própria e livre exploração das possibilidades que o mundo oferece (e nunca poderá ser sem essa liberdade e espontaneidade), chegarem todas à procura do mesmo. Quando as pessoas quiserem o mesmo, vibrarem com o mesmo, se identificarem com o mesmo; quando cada pessoa sentir que o outro é como se fosse uma espécie de massa da mesma massa que a sua; que aquilo que motiva a outra pessoa é o mesmo que a motiva a si; que aquilo que faz brilhar os olhos da outra pessoa é o mesmo que faz brilhar os seus próprios olhos... Aí acontecerá o milagre que a política nunca poderá conseguir: a sociedade será ao mesmo tempo livre e homogénea, conciliando os opostos que a política não consegue conciliar.

A empatia e a compaixão - ou melhor dito (sempre melhor dito) - o Amor, assegurará que não haja pessoas com menos oportunidades, com menos benefícios, com uma vida menos rica de experiências. Serão as próprias pessoas a esvaziarem-se do que têm para que não falte ao outro. E não só para que não falte ao outro, mas muito mais do que isso: para que o outro o tenha em abundância.

Claro que isto da homogeneidade é perigosíssimo se se separar da liberdade. Não se pode coagir as pessoas de maneira nenhuma a estarem unidas na mesma direcção. No fundo foi esse o grande erro do comunismo, procurar uma homogeneidade forçada. Dará sempre mau resultado. Mas, por outro lado, a grande contribuição do comunismo foi precisamente essa ideia de que a sociedade funciona melhor quando há homogeneidade.

E outro cuidado fundamental que é preciso, é não confundir homogeneidade com uniformização. São estas confusões que fazem com que as pessoas tenham aversão à homogeneidade, quando o que é de evitar é a uniformização e não a homogeneidade. A unidade na essência é que é fundamental. Pode haver unidade na essência e multiplicidade nas formas, como acontece por exemplo com as plantas: todas querem exactamente o mesmo, que é tirar a energia da luz do sol, mas umas têm flores brancas, outras vermelhas, etc...

As conclusões, para GUARDAR E RETER BEM LÁ NO FUNDO, são estas:

- A liberdade só é compatível com a justiça quando é bem usada; e a justiça só é compatível com a liberdade quando é opcional. A resolução desse paradoxo, portanto, reside na adesão voluntária de cada pessoa a esse uso justo da liberdade. Essa adesão não pode ser controlada políticamente. Não é na política que está a solução. E por nunca conseguir a solução, a política dará sempre frustração.

- A política, ao não ser capaz de ultrapassar o paradoxo justiça/liberdade, nunca conseguirá ser isenta. Fazer política implicará sempre tomadas de posições a favor de uns valores e contra outros valores opostos. Não é possível a imparcialidade e a universalidade na política (ao contrário do que querem fazer crer muitos organismos que promovem ideais a que chamam de universais, como por exemplo a ONU, e muitos outros).

- E finalmente, o mais importante: só a convergência dos corações poderá trazer ao Homem a realização colectiva que procura. Nenhum sistema político poderá nunca controlar a divergência dos corações. A verdade dos corações não é controlável, e muito menos diz respeito à política. 

A solução está no Amor.